http://dmelal.ir/index.php?action=history&feed=atom&title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86وابستگی سیستم فردی و اجتماعی در چین - تاریخچهٔ نسخهها2026-05-27T01:29:36Zتاریخچهٔ نسخهها برای این صفحه در ویکیMediaWiki 1.43.0http://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=82881&oldid=prevMahdi: /* نویسنده مقاله */2025-11-30T12:19:30Z<p><span class="autocomment">نویسنده مقاله</span></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۳۰ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۲:۱۹</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l20">خط ۲۰:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۲۰:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== منبع اصلی ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== منبع اصلی ==</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><sub><big>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ [<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">https://dmelal.ir/%DA%86%DB%8C%D9%86 </del>چین]. تهران: [https://alhoda.ir/ موسسه فرهنگی هنری و انتشاراتی بین الملی الهدی].</big></sub></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><sub><big>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ [<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[</ins>چین<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]</ins>]. تهران: [https://alhoda.ir/ موسسه فرهنگی هنری و انتشاراتی بین الملی الهدی].</big></sub></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نویسنده مقاله ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نویسنده مقاله ==</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>علی محمد سابقی</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>علی محمد سابقی</div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[رده:جامعه و نظام اجتماعی]]</ins></div></td></tr>
</table>Mahdihttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=80041&oldid=prevMahdi: /* نیز نگاه کنید به */2025-09-22T13:57:11Z<p><span class="autocomment">نیز نگاه کنید به</span></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۲۲ سپتامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۳:۵۷</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l11">خط ۱۱:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱۱:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی]] غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ [[روابط اجتماعی در چین|روابط هماهنگ با محیط اجتماعی]] از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی]] غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ [[روابط اجتماعی در چین|روابط هماهنگ با محیط اجتماعی]] از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، [[تایوان]] و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی]] در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ویژگیهایی </del>دارد که ریشه در [[فرهنگ چینی|فرهنگ سنتی]] آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </del>چهار مقررات عمدهی [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی چینی]] را بدین شرح مشاهده کرد: [[گرایش خانوادگی در چین|خانوادهگرایی]](نوع چینی گروهگرایی)؛ [[گرایش به دیگران چینی ها|رابطه گرایی]]؛ [[گرایش اقتدارخواهانه چینی ها|استبداد گرایی]]؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی چینی]] را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ [[چین]]. تهران: [https://alhoda.ir موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی]، جلد1، ص.271-274.</ref></del></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، [[تایوان]] و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی]] در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ویژگیهایی </ins>دارد که ریشه در [[فرهنگ چینی|فرهنگ سنتی]] آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </ins>چهار مقررات عمدهی [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی چینی]] را بدین شرح مشاهده کرد: [[گرایش خانوادگی در چین|خانوادهگرایی]](نوع چینی گروهگرایی)؛ [[گرایش به دیگران چینی ها|رابطه گرایی]]؛ [[گرایش اقتدارخواهانه چینی ها|استبداد گرایی]]؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی چینی]] را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l17">خط ۱۷:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱۷:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><references /></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">== منبع اصلی ==</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><sub><big>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ [https://dmelal.ir/%DA%86%DB%8C%D9%86 چین]. تهران: [https://alhoda.ir/ موسسه فرهنگی هنری و انتشاراتی بین الملی الهدی].</big></sub></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">== نویسنده مقاله ==</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">علی محمد سابقی</ins></div></td></tr>
</table>Mahdihttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=59296&oldid=prevSamiei: /* نیز نگاه کنید به */2024-08-20T02:54:44Z<p><span class="autocomment">نیز نگاه کنید به</span></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۲۰ اوت ۲۰۲۴، ساعت ۰۲:۵۴</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l11">خط ۱۱:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱۱:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی]] غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ [[روابط اجتماعی در چین|روابط هماهنگ با محیط اجتماعی]] از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی]] غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ [[روابط اجتماعی در چین|روابط هماهنگ با محیط اجتماعی]] از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، [[تایوان]] و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی]] در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در [[فرهنگ چینی|فرهنگ سنتی]] آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی چینی]] را بدین شرح مشاهده کرد: [[گرایش خانوادگی در چین|خانوادهگرایی]](نوع چینی گروهگرایی)؛ [[گرایش به دیگران چینی ها|رابطه گرایی]]؛ [[گرایش اقتدارخواهانه چینی ها|استبداد گرایی]]؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی چینی]] را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">الهدی،جلد اول، ص271</del>-274</ref></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، [[تایوان]] و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی]] در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در [[فرهنگ چینی|فرهنگ سنتی]] آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی چینی]] را بدین شرح مشاهده کرد: [[گرایش خانوادگی در چین|خانوادهگرایی]](نوع چینی گروهگرایی)؛ [[گرایش به دیگران چینی ها|رابطه گرایی]]؛ [[گرایش اقتدارخواهانه چینی ها|استبداد گرایی]]؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی چینی]] را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>چین<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>. تهران: <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[https://alhoda.ir </ins>موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">الهدی]، جلد1، ص.271</ins>-274<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">.</ins></ref></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> [[نظام اجتماعی معاصر چین]]<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">؛ </ins>[[روابط اجتماعی در چین]]</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* </del> [[نظام اجتماعی معاصر چین]]</div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* </del>[[روابط اجتماعی در چین]]</div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td></tr>
</table>Samieihttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=23992&oldid=prev127.0.0.1: The LinkTitles extension automatically added links to existing pages (https://github.com/bovender/LinkTitles).2024-03-04T17:55:41Z<p>The LinkTitles extension automatically added links to existing pages (https://github.com/bovender/LinkTitles).</p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۴ مارس ۲۰۲۴، ساعت ۱۷:۵۵</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l11">خط ۱۱:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱۱:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی]] غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ [[روابط اجتماعی در چین|روابط هماهنگ با محیط اجتماعی]] از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی]] غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ [[روابط اجتماعی در چین|روابط هماهنگ با محیط اجتماعی]] از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی]] در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در [[فرهنگ چینی|فرهنگ سنتی]] آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی چینی]] را بدین شرح مشاهده کرد: [[گرایش خانوادگی در چین|خانوادهگرایی]](نوع چینی گروهگرایی)؛ [[گرایش به دیگران چینی ها|رابطه گرایی]]؛ [[گرایش اقتدارخواهانه چینی ها|استبداد گرایی]]؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی چینی]] را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>تایوان<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی]] در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در [[فرهنگ چینی|فرهنگ سنتی]] آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعهگرایی چینی]] را بدین شرح مشاهده کرد: [[گرایش خانوادگی در چین|خانوادهگرایی]](نوع چینی گروهگرایی)؛ [[گرایش به دیگران چینی ها|رابطه گرایی]]؛ [[گرایش اقتدارخواهانه چینی ها|استبداد گرایی]]؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای [[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|جامعه گرایی چینی]] را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td></tr>
</table>127.0.0.1http://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=9674&oldid=prevSamiei در ۱۴ دسامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۹:۱۳2023-12-14T09:13:01Z<p></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۱۴ دسامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۹:۱۳</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l3">خط ۳:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۳:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام عرصهی زندگی را تشکیل میدهند. ممکن است این عرصهی زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر میباشند. </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام عرصهی زندگی را تشکیل میدهند. ممکن است این عرصهی زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر میباشند. </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال(Angyal)، میتوان این جهتها را خودمختاری (فردگرایی(Autonomy)) و همگرایی(جامعه گرایی(Homonomy)) نامید<ref>Angyal terminology: www.pep-web.org</ref>. روند خود مختاری تمایل به توسعهی فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش میکند تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در گروههای اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال(Angyal)، میتوان این جهتها را خودمختاری (فردگرایی(Autonomy)) و همگرایی(جامعه گرایی(Homonomy)) نامید<ref>Angyal terminology: www.pep-web.org</ref>. روند خود مختاری تمایل به توسعهی فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|</ins>جامعه گرایی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>این فرد است که تلاش میکند تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در گروههای اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان آنها، زمینه را برای اختلافات فراهم میسازد. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست میآید: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش میکنند. </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان آنها، زمینه را برای اختلافات فراهم میسازد. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست میآید: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش میکنند. </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l9">خط ۹:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۹:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی عرصهی زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه نمیتواند در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت جنبهی قوی و سرکوب جنبهی ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی عرصهی زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه نمیتواند در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت جنبهی قوی و سرکوب جنبهی ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|</ins>جامعه گرایی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[روابط اجتماعی در چین|</ins>روابط هماهنگ با محیط اجتماعی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گرایی؛ </del>استبداد <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گرایی؛ </del>و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|</ins>جامعهگرایی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[فرهنگ چینی|</ins>فرهنگ سنتی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|</ins>جامعهگرایی چینی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>را بدین شرح مشاهده کرد: <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[گرایش خانوادگی در چین|</ins>خانوادهگرایی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>(نوع چینی گروهگرایی)؛ <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[گرایش به دیگران چینی ها|</ins>رابطه <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گرایی]]؛ [[گرایش اقتدارخواهانه چینی ها|</ins>استبداد <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گرایی]]؛ </ins>و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[گرایش اجتماعی چینی(گوانشی)|</ins>جامعه گرایی چینی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== نیز نگاه کنید به ==</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [[نظام اجتماعی معاصر چین]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [[نظام اجتماعی معاصر چین]]</div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* [[روابط اجتماعی در چین]]</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td></tr>
</table>Samieihttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=8200&oldid=prevSamiei در ۱ دسامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۸:۰۴2023-12-01T08:04:15Z<p></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۱ دسامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۸:۰۴</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1">خط ۱:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">=== مقدمه ===</del></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در بردارندهی دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در بردارندهی دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">. فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام عرصهی زندگی را تشکیل میدهند. ممکن است این عرصهی زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر میباشند. لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال(Angyal)، میتوان این جهتها را خودمختاری (فردگرایی(Autonomy)) و همگرایی(جامعه گرایی(Homonomy)) نامید<ref>Angyal terminology: www.pep-web.org</ref>. روند خود مختاری تمایل به توسعهی فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش میکند تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در گروههای اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد</del>.</div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان آنها، زمینه را برای اختلافات فراهم میسازد. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست میآید: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش میکنند. چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی عرصهی زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه نمیتواند در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت جنبهی قوی و سرکوب جنبهی ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام عرصهی زندگی را تشکیل میدهند. ممکن است این عرصهی زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر میباشند. </ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال(Angyal)، میتوان این جهتها را خودمختاری (فردگرایی(Autonomy)) و همگرایی(جامعه گرایی(Homonomy)) نامید<ref>Angyal terminology: www.pep-web.org</ref>. روند خود مختاری تمایل به توسعهی فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش میکند تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در گروههای اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان آنها، زمینه را برای اختلافات فراهم میسازد. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست میآید: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش میکنند. </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی عرصهی زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه نمیتواند در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت جنبهی قوی و سرکوب جنبهی ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ref>Yang, K.S. (1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993)</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] ویژگیهایی دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات عمدهی جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>نیز نگاه کنید <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">به </del>[[نظام اجتماعی معاصر چین]]</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">== </ins>نیز نگاه کنید <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">به ==</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* </ins>[[نظام اجتماعی معاصر چین]]</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== کتابشناسی ==</div></td></tr>
</table>Samieihttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=1965&oldid=prevSamiei در ۱ نوامبر ۲۰۲۳، ساعت ۲۱:۵۱2023-11-01T21:51:21Z<p></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۱ نوامبر ۲۰۲۳، ساعت ۲۱:۵۱</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1">خط ۱:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در بردارندهی دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام عرصهی زندگی را تشکیل میدهند. ممکن است این <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میباشند</del>. لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال(Angyal)، <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </del>این جهتها را خودمختاری (فردگرایی(Autonomy)) و همگرایی(جامعه گرایی(Homonomy)) نامید<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">.. (</del>Angyal terminology: www.pep-web.org<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">)</del>روند خود مختاری تمایل به توسعهی فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکند </del>تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در گروههای اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">=== مقدمه ===</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در بردارندهی دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام عرصهی زندگی را تشکیل میدهند. ممکن است این <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میباشند</ins>. لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال(Angyal)، <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </ins>این جهتها را خودمختاری (فردگرایی(Autonomy)) و همگرایی(جامعه گرایی(Homonomy)) نامید<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><ref></ins>Angyal terminology: www.pep-web.org<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ref>. </ins>روند خود مختاری تمایل به توسعهی فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکند </ins>تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در گروههای اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها، </del>زمینه را برای اختلافات فراهم <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میسازد</del>. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میآید</del>: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکنند</del>. چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">نمیتواند </del>در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </del>قوی و سرکوب <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </del>ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است. (<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Kuo-Shu Yang,1995</del>)</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها، </ins>زمینه را برای اختلافات فراهم <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میسازد</ins>. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میآید</ins>: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکنند</ins>. چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">نمیتواند </ins>در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </ins>قوی و سرکوب <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </ins>ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><ref>Yang, K.S</ins>. (<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">1993).Chinese Social Orientation: An Integrative Analysis. (selected papers from the first international conference 1993</ins>)<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ref>.</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">هنگکنگ، </del>جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ویژگیهایی </del>دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مییابد</del>. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عمدهی </del>جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">زمینهی </del>مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گستردهای </del>هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">موسه </del>فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">هنگکنگ، </ins>جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر [[چین]] <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ویژگیهایی </ins>دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مییابد</ins>. با یک بررسی جامع در [[ادبیات چینی]] میتوان چهار مقررات <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عمدهی </ins>جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">زمینهی </ins>مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گستردهای </ins>هستند.<ref>سابقی، علی محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">موسسه </ins>فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">= کتاب شناسی =</del>==</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">نیز نگاه کنید به [[نظام اجتماعی معاصر چین]]</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">کتابشناسی </ins>==</div></td></tr>
</table>Samieihttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=1718&oldid=prevHamidian در ۳۱ اکتبر ۲۰۲۳، ساعت ۱۹:۰۷2023-10-31T19:07:52Z<p></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۳۱ اکتبر ۲۰۲۳، ساعت ۱۹:۰۷</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l3">خط ۳:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۳:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان آنها، زمینه را برای اختلافات فراهم میسازد. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست میآید: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش میکنند. چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی عرصهی زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه نمیتواند در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت جنبهی قوی و سرکوب جنبهی ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است. (Kuo-Shu Yang,1995)</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان آنها، زمینه را برای اختلافات فراهم میسازد. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست میآید: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش میکنند. چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی عرصهی زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه نمیتواند در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت جنبهی قوی و سرکوب جنبهی ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است. (Kuo-Shu Yang,1995)</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر چین ویژگیهایی دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در ادبیات چینی میتوان چهار مقررات عمدهی جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، محمد <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">علی</del>(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>چین<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>ویژگیهایی دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>ادبیات چینی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>میتوان چهار مقررات عمدهی جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<ref>سابقی، <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">علی </ins>محمد(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271-274</ref></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>=== کتاب شناسی ===</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>=== کتاب شناسی ===</div></td></tr>
</table>Hamidianhttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=360&oldid=prevHamidian در ۱۳ اکتبر ۲۰۲۳، ساعت ۱۲:۰۰2023-10-13T12:00:48Z<p></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="fa">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمیتر</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ۱۳ اکتبر ۲۰۲۳، ساعت ۱۲:۰۰</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1">خط ۱:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">بردارندهی </del>دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی را تشکیل <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میدهند</del>. ممکن است این <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میباشند</del>. لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[1]</del>، <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </del>این <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جهتها </del>را خودمختاری (فردگرایی<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[2]</del>) و همگرایی(جامعه گرایی<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[3]</del>) نامید.. (Angyal terminology: www.pep-web.org)روند خود مختاری تمایل به <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">توسعهی </del>فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکند </del>تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گروههای </del>اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">بردارندهی </ins>دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی را تشکیل <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میدهند</ins>. ممکن است این <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میباشند</ins>. لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">(Angyal)</ins>، <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </ins>این <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جهتها </ins>را خودمختاری (فردگرایی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">(Autonomy)</ins>) و همگرایی(جامعه گرایی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">(Homonomy)</ins>) نامید.. (Angyal terminology: www.pep-web.org)روند خود مختاری تمایل به <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">توسعهی </ins>فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکند </ins>تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گروههای </ins>اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی و شدت و ضعف توان <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها، </del>زمینه را برای اختلافات فراهم <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میسازد</del>. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میآید</del>: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکنند</del>. چنین الگویی به <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">هیچوجه </del>مورد <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">علاقهی </del>مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">نمیتواند </del>در چنین شرایطی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ادامهی </del>حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">علاقهی </del>مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوانند </del>در کنار هم و یکی در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">سایهی </del>دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ادامهی </del>روند حاکمیت <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </del>قوی و سرکوب <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </del>ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">صرفهتر </del>خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">انگیزهی </del>بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">خواستهها </del>و جاه <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">طلبیهای </del>خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است. (Kuo-Shu Yang,1995)</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی و شدت و ضعف توان <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها، </ins>زمینه را برای اختلافات فراهم <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میسازد</ins>. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میآید</ins>: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میکنند</ins>. چنین الگویی به <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">هیچوجه </ins>مورد <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">علاقهی </ins>مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">نمیتواند </ins>در چنین شرایطی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ادامهی </ins>حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">علاقهی </ins>مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوانند </ins>در کنار هم و یکی در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">سایهی </ins>دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ادامهی </ins>روند حاکمیت <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </ins>قوی و سرکوب <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جنبهی </ins>ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">صرفهتر </ins>خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">انگیزهی </ins>بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">خواستهها </ins>و جاه <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">طلبیهای </ins>خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است. (Kuo-Shu Yang,1995)</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">هنگکنگ، </del>جزء <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جوامع«جامعهگرا» </del>به شمار <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میروند</del>. <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جامعهگرایی </del>در میان جوامع سنتی و معاصر چین <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ویژگیهایی </del>دارد که ریشه در فرهنگ سنتی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها </del>داشته و در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">حوزه</del><sub></sub>های مختلفی از عملکرد <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">روزانهی </del>اجتماعی-روانی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها </del>بروز و ظهور <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مییابد</del>. با یک بررسی جامع در ادبیات چینی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </del>چهار مقررات <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عمدهی جامعهگرایی </del>چینی را بدین شرح مشاهده کرد: <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">خانوادهگرایی</del>(نوع چینی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گروهگرایی</del>)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گرایشها</del>. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">زمینهی </del>مهم زندگی اجتماعی به نمایش <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میگذارد</del>. این مقررات، عملا <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">راههای </del>تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">چینیها </del>برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </del>زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">حوزهی </del>فعالیت اجتماعی و فرایند روانی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گستردهای </del>هستند.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">هنگکنگ، </ins>جزء <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جوامع«جامعهگرا» </ins>به شمار <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میروند</ins>. <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">جامعهگرایی </ins>در میان جوامع سنتی و معاصر چین <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ویژگیهایی </ins>دارد که ریشه در فرهنگ سنتی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها </ins>داشته و در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">حوزه</ins><sub></sub>های مختلفی از عملکرد <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">روزانهی </ins>اجتماعی-روانی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">آنها </ins>بروز و ظهور <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مییابد</ins>. با یک بررسی جامع در ادبیات چینی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میتوان </ins>چهار مقررات <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عمدهی جامعهگرایی </ins>چینی را بدین شرح مشاهده کرد: <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">خانوادهگرایی</ins>(نوع چینی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گروهگرایی</ins>)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گرایشها</ins>. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">زمینهی </ins>مهم زندگی اجتماعی به نمایش <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">میگذارد</ins>. این مقررات، عملا <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">راههای </ins>تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">چینیها </ins>برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عرصهی </ins>زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">حوزهی </ins>فعالیت اجتماعی و فرایند روانی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">گستردهای </ins>هستند.<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><ref>سابقی، محمد علی(1392). جامعه و فرهنگ چین. تهران: موسه فرهنگی، هنری و انتشاراتی بین المللی الهدی،جلد اول، ص271</ins>-<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">274</ref></ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>-<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">---[1] - Angyal.</del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[2] - Autonomy.</del></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">=== کتاب شناسی ===</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[3] - Homonomy.</del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
</table>Hamidianhttp://dmelal.ir/index.php?title=%D9%88%D8%A7%D8%A8%D8%B3%D8%AA%DA%AF%DB%8C_%D8%B3%DB%8C%D8%B3%D8%AA%D9%85_%D9%81%D8%B1%D8%AF%DB%8C_%D9%88_%D8%A7%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%DA%86%DB%8C%D9%86&diff=102&oldid=prevSamiei: صفحهای تازه حاوی «در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در بردارندهی دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. فرد...» ایجاد کرد2023-10-12T15:16:49Z<p>صفحهای تازه حاوی «در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در بردارندهی دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. فرد...» ایجاد کرد</p>
<p><b>صفحهٔ تازه</b></p><div>در زندگی روزانه، دو سیستم مرتبط جدایی ناپذیر وجود دارد: فرد و محیط اجتماعی. فرد به عنوان عضوی از جامعه، در بردارندهی دو نوع از هویت، فعالیت و کردار فیزیکی و بیولوژیکی است؛ و سیستم محیطی نیز متشکل از اتفاقات و فعالیت فیزیکی و بیولوژیکی است. فرد و محیط اجتماعی چنان به هم وابسته و با هم مرتبط هستند که در مجموع سیستم بزرگی به نام عرصهی زندگی را تشکیل میدهند. ممکن است این عرصهی زندگی را مفهوم تفکیک ناپذیری دانست که در آن این دو مفهوم به طور مستمر در تعامل و تأثیر گذاری بر یکدیگر هستند. به عبارت دیگر، در درون این سیستم کلی، دوسیستم جزیی وجود دارد که از نظر ساختاری از هم جدا ولی از لحاظ عملکرد جدایی ناپذیر میباشند. لذا، میان این دو سیستم یک چالش همیشگی برقرار است، چون فرد به یک سمت و محیط اجتماعی به سوی دیگر کشش دارد، که به تعبیر آنگیال[1]، میتوان این جهتها را خودمختاری (فردگرایی[2]) و همگرایی(جامعه گرایی[3]) نامید.. (Angyal terminology: www.pep-web.org)روند خود مختاری تمایل به توسعهی فردی از طریق جذب و هدایت محیط اجتماعی به سمت امیال خود دارد، درحالی که جامعه گرایی این فرد است که تلاش میکند تا با محیط اجتماعی هماهنگ شده و برای رسیدن به این هماهنگی در گروههای اجتماعی، ماوراء طبیعت، و یا نیروی مافوق جذب شده و نیازهای اجتماعی خود را با تعلق خاطر پیدا کردن، میهن پرستی، عشق به طبیعت و احساسات مذهبی برآورده سازد.<br />
<br />
همزیستی این دو روند متضاد(فردگرایی و جامعه گرایی) در عرصهی زندگی و شدت و ضعف توان آنها، زمینه را برای اختلافات فراهم میسازد. اگر این دو روند با هم مقایسه شوند، چهار نوع الگوی تعاملی به دست میآید: قوی-قوی، قوی-ضعیف، ضعیف-قوی، و ضعیف-ضعیف. در الگوی نخست که هر دو روند قوی باشند، یک درگیری و چالش همیشگی بروز خواهد کرد، چون هر دو روند قوی بوده و برای تسخیر و سلطه بر دیگری تلاش میکنند. چنین الگویی به هیچوجه مورد علاقهی مردم نیست، بنابراین امکان تحقق در جامعه را ندارد. الگوی نوع چهارم(هر دو ضعیف) نیز به دلیل اینکه در چنین وضعیتی عرصهی زندگی توأم با ناتوانی و نارسایی است، و جامعه نمیتواند در چنین شرایطی ادامهی حیات داده و به توفیق و شکوفایی دست یابد، مورد پذیرش و علاقهی مردم نخواهد بود. بنابراین، الگوهای دوم و سوم هستند که میتوانند در کنار هم و یکی در سایهی دیگری به حیات خود ادامه دهند. چون ضعف یکی مانع از به وجود آمدن چالش شده و ادامهی روند حاکمیت جنبهی قوی و سرکوب جنبهی ضعیف به تدریج تبدیل به عادت شده و به ثبات و پایداری تعامل فرد- محیط منجر خواهد شد. در چنین شرایطی، انرژی و تلاش مردم در عرصهی زندگی هدر نرفته و برای فردای بهتر ذخیره خواهد شد. لذا، یکی از این دو الگو قابل دوام و با صرفهتر خواهد بود. در الگوی دوم فردگرایی غالب است و اشخاص انگیزهی بیشتری برای تسلط و کنترل بر محیط اجتماعی برای رسیدن به خواستهها و جاه طلبیهای خود دارند. در الگوی سوم، جامعه گرایی غالب است. در این روند، تمایل افراد به ایجاد و حفظ روابط هماهنگ با محیط اجتماعی از طریق تسلیم شدن، همکاری، و جذب شدن به محیط اجتماعی بیشتر است. (Kuo-Shu Yang,1995)<br />
<br />
براساس این تعریف، جوامع چینی ساکن در سرزمین اصلی، تایوان و هنگکنگ، جزء جوامع«جامعهگرا» به شمار میروند. جامعهگرایی در میان جوامع سنتی و معاصر چین ویژگیهایی دارد که ریشه در فرهنگ سنتی آنها داشته و در حوزه<sub></sub>های مختلفی از عملکرد روزانهی اجتماعی-روانی آنها بروز و ظهور مییابد. با یک بررسی جامع در ادبیات چینی میتوان چهار مقررات عمدهی جامعهگرایی چینی را بدین شرح مشاهده کرد: خانوادهگرایی(نوع چینی گروهگرایی)؛ رابطه گرایی؛ استبداد گرایی؛ و سایر گرایشها. این مقررات چهارگانه، ظهور پویای جامعه گرایی چینی را در چهار زمینهی مهم زندگی اجتماعی به نمایش میگذارد. این مقررات، عملا راههای تنظیم مناسبات اجتماعی-روانی هستند که از سوی چینیها برای کنار آمدن با عوامل اجتماعی در عرصهی زندگی به کار گرفته شده و هرکدام دارای حوزهی فعالیت اجتماعی و فرایند روانی گستردهای هستند.<br />
----[1] - Angyal.<br />
<br />
[2] - Autonomy.<br />
<br />
[3] - Homonomy.</div>Samiei